Песнь Бога – Введение

В этой статье, которая является Введением к книге “Песнь Бога”, освещаются следующие темы:

Мы живем в Кали-юге, Железном Веке ссор и лицемерия. И хотя, согласно старославянскому календарю Круголету Числобога, 2012 год ознаменовал начало нового дня Сварога (Брахмы), мы все еще находимся в Кали-юге, точнее в переходном периоде между Кали и новой Эрой (югой). Существует две версии о том, какая Эра наступит после Кали – Двапара или Сатья. По логике должна наступить Двапара, но жизнь подчиняется не только логике.

Согласно Ведам продолжительность Железного Века равна 1 000 земным годам, плюс 100 лет рассвета и 100 лет заката. В сумме получаем 1 200 земных лет. Некоторые считают, что речь идет не о земных годах, а о божественных (1 божественный год равен 360 земных лет). Сторонники этой теории утверждают, что Веды говорят о продолжительности вселенских циклов в божественных годах, и для получения земного времени, чи́сла, приведенные в Ведах, следует умножать на 360. Теория абсурдна во всех отношениях. Во-первых, в самих текстах Вед об этом ничего не сказано. Во-вторых, авторы теории не учли тексты Вед, чудом сохранившиеся на русском языке, где ясно говорится о земных годах Железного Века. Сюда же, кстати, относится и Круголет Числобога, согласно которому сутки Сварога-Брахмы равны 25 920 земным годам, а не 8,64 млн. лет. Приблизительно такое же число 25 765 получено и современными учеными в расчетах величины прецессии1 Земли, которая, по мнению многих, считается причиной смены циклов на нашей планете. И в-третьих, такие тексты ведической литературы, как Махабхарата, описывают земные события, и предназначены для жителей Земли. Так зачем же автору указывать продолжительность веков в каких-то непонятных, якобы «божественных» годах?

Следующая таблица показывает продолжительность эпох согласно данным, постоянно повторяющимся в санскритских Ведах:

Сатья (Золотой век) 4000 лет + 400 лет рассвета + 400 лет заката = 4800 лет
Трета (Серебряный век) 3000 лет + 300 лет рассвета + 300 лет заката = 3600 лет
Двапара (Бронзовый век) 2000 лет + 200 лет рассвета + 200 лет заката = 2400 лет
Кали (Железный век) 1000 лет + 100 лет рассвета + 100 лет заката = 1200 лет

Итого, сложив 4 800, 3 600, 2 400 и 1 200, получаем 12 000 лет. Такова длительность дня Сварога-Брахмы. И столько же лет длится его ночь. В сумме имеем 24 000 лет для продолжительности суток Сварога. Конечно, 24 000 не равны 25 765. Но, по крайней мере, это уже не 8,64 млн., и мы значительно ближе к цели. Существует несколько версий относительно разницы в 1 765 лет. Рассмотрим одну из них.

Астрономический трактат Сурья-сиддханта указывает, что угловая величина ежегодной прецессии Земли равна 54 секундам. Полная величина окружности составляет 360 градусов, что равно 360 x 60 x 60, то есть 1 296 000 секунд. Чтобы получить число лет полного цикла прецессии, делим 1 296 000 на 54. Получаем ровно 24 000 лет. Но, согласно современным данным, ежегодная прецессия равна 50,29 секундам. Разделив 1 296 000 на 50,29, получим 25 770. Как видно из приведенных вычислений, число лет полного цикла варьируется в зависимости от изменения ежегодного значения прецессии. Используя то или иное значение прецессии, авторы текстов могли получать различные числа продолжительности циклов.

Сегодня многие доверяют расчётам великого Арьябхаты и других ученых древности, которые ссылались на дату начала Кали-юги в 3102 году до нашей эры. Однако вычисления Арьябхаты оказались ложными, что вполне естественно для Железного Века. Ведь этот век – не просто эра ссор и лицемерия, но и время лжи.

Полагают, что Арьябхата рассчитал начало Кали-юги, опираясь на астрономический трактат Сурья-сиддханта, согласно которому в начале Кали-юги пять планет – Меркурий, Венера, Марс, Сатурн и Юпитер – были в 0 гр. созвездия Овна (вблизи звезды zeta Piscium). Таким образом, он получил точную датировку начала эры – 17/18 февраля 3102 года до н.э.

В век компьютерных технологий правильность вычислений Арьябхаты легко проверить. Современные астрономические вычисления Ричарда Томпсона показывают, что дата, предложенная Арьябхатой, не верна. 17/18 февраля 3102 года до н.э. пять планет были разбросаны в Овне, Рыбах и Водолее, и никакого великого соединения в то время не происходило. Значительно более выдающиеся соединения пяти планет были в предыдущие и последующие века.

Для окончательной ясности разберем первую часть шлоки из Бхагавад-гиты, на которую часто ссылаются сторонники теории умножения.

сахасра йуга парйантам / ахар йад брахмано видух / (БГ. 8.17)
«Известно, что день у Владыки Сварога равняется тысяче малых кругов.» (перевод автора)

Спорным является понимание слова «йуга». Приверженцы умножения считают, что в этом тексте слово «йуга» следует понимать как «махайуга» или великий цикл из четырех эпох, и конечно уже умноженный на 360. Однако его можно понимать и как 12-летний период, то есть обычный 12-летний зодиакальный цикл или малый круг жизни. И тогда мы получаем те же самые 12 000 земных лет для продолжительности дня Сварога и столько же лет для его ночи, что дает в сумме уже известный результат – 24 000 земных лет.

Концепция умножения на 360 была, конечно, на руку фальсификаторам истории, желающим сокрыть великое ведическое прошлое России. Ибо, чем длиннее история, тем сложнее разобраться. А если речь идет о миллионах и миллиардах лет, то восстановить прошлое практически невозможно. И цель лжеисториков была достигнута. Фальшивая история, созданная в 18 веке Байером, Миллером и Шлёцером, сегодня приносит свои плоды. Эту «историю» серьезно изучают во всех университетах. Именно эту «историю» преподают в школах нашим детям и внукам.

Но даже то, что мы поверили в историческую ложь, ещё не самое страшное. Гораздо хуже то, что ложь укоренилась в нас, а правда о ведизме стала вымыслом под именем «язычество».

Казалось бы, изменили всего несколько цифр, но это повлияло на всю историю Древнего Мира. А что мы знаем о «древности» Египта, Греции, Индии, Рима и Китая? Кто и когда в действительности создал эти цивилизации? Кто правил и разрушал?

Давайте вспомним рассказ из Пуран. В начале Железного века белый бык, воплощающий добродетель, уже стоял только на одной ноге. Его единственной оставшейся ногой была правдивость. Три другие ноги – аскетизм, чистота и милосердие, были сломаны демоном Кали. И чем же занимался Кали еще в самом начале своей эпохи? Дьявол пытался сломать последнюю ногу. И времени на это у него было предостаточно.

Теперь перейдем к основному тезису самого произведения.

Все Веды, включая Упанишады, Пураны и Бхагавад-гиту, изначально произносились и записывались на древнерусском языке. В средние века книги Вед оказались под угрозой тотального уничтожения. Уцелевшие тексты были переведены на санскрит и сохранены в Индии.

Свидетельством данной версии является книга итальянского историка Мавро Орбини «Историография народа славянского», 1601 года издания. Вот, что он пишет:

«Русский народ является самым древним на Земле народом, от которого произошли все остальные народы. Империя мужеством своих воинов и лучшим в мире оружием тысячелетиями держала всю вселенную в повиновении и покорности. Русские всегда владели всей Азией, Африкой, Персией, Египтом, Грецией, Македонией, Иллирией, Моравией, Шленской землей, Чехией, Польшей, всеми берегами Балтийского моря, Италией и многими другими странами и землями…»

Это подтверждается и старыми географическими картами Великой Тартарии, Русской Империи до времени смуты 17 века. Если обратиться к альтернативным наукам: истории, археологии, лингвистике, генетике и т.д., то повсюду обнаруживается русский след.

И сам русский язык, даже в его нынешнем, искромсанном виде остается самым уникальным языком на планете. Ни один другой язык мира не может сравниться с русским в его живости, благозвучии, образности и выразительности при передаче мыслей и чувств. Вспомните великую русскую прозу и поэзию. Вот он – воистину Язык Бога.

Но подлинная духовность всегда за пределами национальных, религиозных, социальных и прочих отождествлений этого мира. Для нас русский – это не какая-то национальность. Русский – это, прежде всего, носитель культуры и духовности древней Святой Руси. Вспомним, что до революции 1917 года в паспортах граждан Российской Империи отсутствовала графа национальности. Указывался только род занятий или сословная принадлежность. И в этом смысле далеко не каждый, кто считает себя русским, и пишет «русский» в анкетах, в действительности является таковым.

Каким-то образом авторы ложной истории решили считать санскрит прародителем всех языков мира. При этом санскрит не дотягивает на роль божественного прародителя по основным параметрам. Слишком много придыхания и прочего неблагозвучия вроде церебрального ряда согласных. Звуки «ж», «з», «ц», «ы» и др. отсутствуют вовсе. Отсутствует и образная языковая матрица. В санскритском алфавите 47 букв, а в нынешнем русском – только 33. Но в старой азбуке, упраздненной после революции 1917 года «аз бога веди …», было 49 буквиц. У каждой буквицы были свои образные и числовые значения. Следует также учитывать, что и эта старославянская азбука с греческими добавками Кирилла и Мефодия была уже урезанным вариантом более древней азбуки, которая имела 144 буквицы.

Проведем простой сравнительный анализ русского языка и санскрита.

Алфавит санскрита начинается с 14 гласных: «а, аа, и, ии, у, уу, ри, рии, ли, лии, э, ай, о, ау». Как видим, каждой из первых 5 гласных соответствует такая же долгая гласная. Долгие и открытые гласные звуки есть и в русском языке, и в других языках, однако они не выделяются на письме и не представлены в алфавите.

Например, слова «мама», «лира» и «щука» по правилам санскрита следует писать как «маама», «лиира» и «щуука», но мы этого не делаем, поскольку в нашем алфавите нет долгих гласных. Иначе говоря, алфавит вовсе не отражает подлинного богатства языка. Заметим, что в русском есть и другие сокрытые гласные звуки. Обратите внимание, какие звуки мы произносим в словах «пять», «сядь», «дядь». Ведь это совсем не звуки «я» или «а», а в словах «пилюля» и «чистюля» – совсем не «ю» и не «у».

То же самое можно сказать про дифтонги «ай» и «ау». Они есть во многих языках, но отсутствуют в алфавитах. Так что, справедливости ради, вычтем 7 знаков из 47 знаков санскритского алфавита. Остается 40, из которых можно смело вычесть еще 10 придыхательных «кха», «гха», «чха» и т.д. Почему? По той же самой причине. Они получаются соединением «х» с другими согласными, но не обозначаются на письме отдельными знаками в иных языках, и не представлены в алфавитах. Остается всего 30.

Таким образом, звуковое богатство санскрита не так уж велико, как его рисуют. Да и выразительность почти отсутствует. Пусть попробует профессиональный санскритолог перевести на санскрит простые русские словосочетания, к примеру «аленький цветочек», «солнышко миленькое», «муравьишка малюсенький-премалюсенький». Напрасная головоломка с потерей времени и сил. Он никогда не сможет преодолеть грань между живым и мертвым языком, ибо русский всегда был и остается живым, а санскрит является изначально мертвым языком, имеющим иное предназначение. Именно по этой причине санскрит так и не прижился в Индии, и был преобразован в нынешний хинди.

Тем не менее, санскрит очень лаконичен, многогранен, грамматически сложен, и записывается кратким слоговым письмом, что идеально подходит для хранения информации. Слитное написание слов и обилие лигатур делают прочтение и понимание сложным даже для ученых. Прибавим к этому доверительное хранение текстов, которое поручено только высшему сословию брахманов, и еще одно – труднодоступное положение Индостана (со всех сторон моря и горы), и мы получаем уникальное ведическое хранилище.

Вывод напрашивается сам собой. Санскрит – это искусственный язык, созданный в средние века с целью сохранения Вед и ведической культуры. Каковы же его корни? Все те же – древнерусские. Поэтому в обоих языках так много общего. Проще говоря, санскрит – это переработанный древнерусский, в котором постарались сокрыть его очевидную «русскость», добавив всяческую «нерусскость» в виде придыхательных и церебральных согласных.

Теперь можно подвести итоги и сделать выводы.

В свете всего сказанного, Песнь Бога (Бхагавад-гита) и другие ведические тексты на санскрите не имеют 5 000-летней истории, как нас сегодня убеждают историки-фальсификаторы. Санскритские тексты были созданы в средневековье, не ранее IX века нашей эры, а скорее всего, значительно позже.

Не беспокойтесь по поводу древности. Ибо если Бог низойдет сегодня и даст новые наставления, что будет для вас более авторитетно – многократно переписанные священные тексты или Его слово? Тем более, что ситуация с древностью других традиций – не менее, если не более, плачевная. Однако не будем отдаляться от главной темы книги.

И что же теперь делать со всей этой информацией? Изучайте санскрит и творите. Возрождайте Веду на современном русском и других языках.

Конечно, уже есть много переводов, и число их с каждым годом возрастает, но почти все они сделаны в прозе с изобилием санскритских терминов. Как правило, такие издания снабжены обширными комментариями, затмевающими сами произведения и отражающими точку зрения комментатора, а не автора.

Вообще при чтении многих современных переводов ведической литературы создается впечатление, что боги и святые мудрецы были не очень образованными и адекватными, и поэтому оставили свои поэмы для разъяснения нынешним прозаикам и комментаторам.

Заметим, однако, что большинство важнейших ведических текстов не являются прозой. Веды – это возвышенная боговдохновенная поэзия, и она требует иного подхода при переводе на современные языки. Нам нравится читать И.В. Гёте в переводе Б. Пастернака. Тогда почему ведическая поэзия должна быть исключением и постоянно переводиться в сплошной санскритизированной прозе, усыпанной бесконечными комментариями?

В этой связи лучше всегда придерживаться старой традиции, когда сначала дается полный текст произведения в его поэтическом изложении, и только затем приводятся пояснения и комментарии.
Далее переходим к вводным темам ведической культуры, которая непосредственно связана с нашим произведением.

 

Веды

В этой части рассмотрим только санскритскую ведическую традицию, поскольку одиночные разрозненные тексты, сохранившиеся на древнерусском языке, не дают полного представления о Ведах и ведической культуре.

Слово «Веда» в санскрите, так же как и в русском, означает «знание». Согласно самим Ведам они являются апаурушея, то есть сверхчеловеческими произведениями, не имеющими автора. Считается, что Веды были получены Сварогом-Брахмой от Рода-Вышня как божественное откровение в самом начале творения вселенной. В дальнейшем Веды были распространены по всем мирам сыновьями Сварога, их учениками и потомками. Некоторые тексты были обретены древними мудрецами (риши) в состоянии глубокой медитации непосредственно от Сварога и других богов.

В начале Железного Века (Кали-юги) великий мудрец Вьяса, почитаемый как воплощение Бога, разделил некогда единую Веду на четыре части, Ригведу (собрание гимнов), Яджурведу (собрание жертвенных формул), Самаведу (собрание песнопений) и Атхарваведу (собрание заклинаний). Тексты Вед систематизированы в четырех основных видах: самхиты (мантры и благословения), араньяки (описания ритуалов, церемоний и жертв), брахманы (пояснения к ритуалам, церемониям и жертвоприношениям) и упанишады (трактаты по философии, духовному знанию и медитации).

Помимо разделения на четыре Веды, все священные тексты ведической литературы классифицируются как шрути (услышанное) и смрити (запомненное). К шрути относят самхиты, араньяки, брахманы и упанишады, которые считаются прямым откровением Бога и наиболее авторитетными текстами всех Вед. Поэтому к изучению шрути традиционно допускаются только дваждырожденные ученики, получившие духовное посвящение от святого наставника. Исключение составляет Бхагавад-гита или Песнь Бога. Ее называют Гитопанишадой и почитают как шрути, ибо Песнь Бога есть слово самого Бога. Однако мудрец Вьяса представил текст Гиты в шестой книге Махабхараты, не принадлежащей к разряду шрути, и тем самым сделал ее доступной для изучения всех слоев общества.

Другие тексты Вед, дополняющие и поясняющие шрути, относят к разряду смрити. Писания смрити, в свою очередь, также подразделяют на разные категории:

  • Дхармашастры или сборники законов, состоящие из 18 книг.
  • Итихасы или исторические повествования, состоящие из 4 книг, к которым относятся эпосы Махабхарата и Рамаяна.
  • Пураны или древние былины, состоящие из 18 великих былин (махапураны) и 18 дополнительных былин (упапураны).
  • Веданга, состоящая из текстов шикша (фонетика), чхандас (метрика), вьякарана (грамматика), нирукта (этимология), джйотиша (астрономия) и кальпа (обрядовый ритуал).
  • Агамы или теистические доктрины, подразделяющиеся на вишнуитские, шиваитские и шактистские.

В свете главной темы данного произведения наибольший интерес для нас из всего перечисленного представляют тексты упанишад, ибо Песнь Бога или Бхагавад-гита следует именно традиции упанишад.

Мудрец Вьяса, почитаемый как автор текста Гиты, завершает каждую главу словами: гитасу упанишадсу брахма видйайа йога щастре…, тем самым относя ее к упанишадам, учению о Брахмане (брахма видйайа) и священному писанию йоги (йога щастре). Это утверждают и другие ведические тексты. Например, Гита Махатмья («Прославление Гиты») называет Бхагавад-гиту сущностью всех упанишад (сарвопанишадо га́во). К такому же заключению приводит и сравнительное исследование, обнаруживающее сильное сходство между упанишадами и Гитой. Остановимся кратко на учении упанишад.

 

Упанишады и Веданта

Слово упанишада в буквальном переводе с санскрита означает «подседание (ученика рядом с учителем)». Имеется в виду тайное знание, некое божественное откровение или благая весть, передаваемая через учителя посвященным ученикам. Согласно канону Муктика (освобождение), изложенному в одной из упанишад с одноименным названием, полное число упанишад равно 1 180. Причем каждая упанишада соотносится с одной из четырех Вед, завершая какой-либо раздел. В Ригведе 21 ветвь, и соответственно – 21 упанишада. В Яджурведе 109 ветвей и 109 упанишад. В Самаведе 1 000 ветвей и 1 000 упанишад. В Атхарваведе 50 ветвей и 50 упанишад. В настоящее время число сохранившихся упанишад не превышает 300. Из общего числа 1 180-ти канон Муктика особенно выделяет 108 упанишад. К счастью, все они уцелели до сегодняшнего дня, и доступны для изучения. Далее канон считает наиболее важными 10 из 108 упанишад, называя их первыми в списке. Это Иша, Кена, Катха, Прашна, Мундака, Мандукья, Тайттирия, Айтарея, Чхандогья и Брихад-араньяка. И, наконец, особое место отводится Мандукье. Ее изучение считается достаточным для достижения освобождения. Если же освобождение все-таки не достигнуто, тогда рекомендуется изучать 10, затем 32 и все 108 текстов.

Упанишады считаются наиболее авторитетными писаниями Вед из разряда шрути (услышанное), то есть благовествованиями, услышанными непосредственно от Бога. Все упанишады принадлежат к текстам Веданты – заключительной части Вед. Литература упанишад подразделяется по тематическим категориям. Некоторые тексты посвящены йогической практике (йога-упанишады), другие освещают ведическое мировоззрение (саманья-упанишады), третьи знакомят с ипостасями Бога, Его аватарами и их почитанием, подразделяясь в свою очередь на шактистские, вишнуитские и шиваитские. Таким образом, священные писания упанишад объединяют все три основных направления Вед – деятельность (карма), знание (гьяна) и почитание (упасана). Но главной общей темой для всех упанишад является духовное осознание, и, прежде всего, осознание тождества индивидуального человеческого «я» (атмана) и Вселенского Абсолюта (Брахмана или РА в русской традиции). Своеобразное понимание этого тождества нашло отражение в разных философских школах Веданты, созданных вселенскими учителями (джагат-гуру). Наиболее известны следующие пять:

  • Адвайта-веданта Шанкары (недвойственность)
  • Вишишта-адвайта Рамануджи (особая недвойственность)
  • Двайта-адвайта Нимбарки (двойственность-недвойственность)
  • Шуддха двайта Мадхвы (чистая двойственность)
  • Ачинтья бхеда-абхеда Чайтаньи (непостижимое различие в единстве).

Все перечисленные выше философские школы Веданты признают Бхагавад-гиту священным писанием, опираясь на нее как на один из трех главных источников духовного знания (наряду с упанишадами и Веданта-сутрой).

Итак, мы установили, что Гита является упанишадой и священным писанием по йоге, излагающем учение о Брахмане, и путях его осознания.

При этом Гита – это уникальное произведение всей мировой духовной культуры. В небольшом объеме (всего 700 четверостиший), Гита дает наиболее полное знание о Душе, Боге, освобождении и методах его достижения. Исключительность сюжета в том, что рассказчик Гиты, Шри Кришна, в середине повествования провозглашает себя самим Всевышним, и убедительно доказывает это. После описания различных систем йоги, Шри Кришна говорит, что все они бесполезны без веры и преданности Ему, и затем провозглашает путь преданности высочайшей системой йоги. Однако при этом Он не отрицает других путей. Скорее наоборот, преданность и любовь к Богу являются венцом йоги, и обретаются после успешной духовной практики и осознания единства в Святом Духе (брахма бхута … мад бхактим лабхате парам, БГ.18-54).

Обычно Бхагавад-гиту изучают и переводят как отдельное произведение. Однако в действительности Гита является эпизодом Махабхараты, «Великого сказания о потомках Бхараты». Поэтому, из-за незнания всех предпосылок возникшего противоборства героев эпоса, у читателей бывает много вопросов на тему битвы, и подчас возникают неверные толкования высказываний персонажей. Для лучшего понимания остановимся кратко на предыдущих событиях.

Итак, когда-то на Земле была могущественная арийская держава, населенная потомками легендарного императора Бхараты. В столице страны, городе Хастинапу́ре, правит царь Панду. На охоте Панду случайно поражает стрелой лесного отшельника. Из-за проклятия аскета, Панду не сможет иметь детей. Выход из положения находит царица Кунти, первая супруга Панду. В юности, еще до свадьбы с Панду, Кунти получила благословение мудреца, и обучилась мантре, вызывающей любого бога для обретения потомства. Из любопытства Кунти проверила действие мантры, и родила сына Карну от бога Солнца. Вновь воспользовавшись чудесным заклинанием, она поочередно вызывает богов, и зачинает от них сыновей. От бога справедливости рождается Юдхиштхира, от бога ветра – Бхима, от царя богов – Арджуна. После рождения троих сыновей Кунти передает заклинание второй жене по имени Мадри. Используя заклинание, Мадри вызывает богов рассвета и заката, и у неё рождаются близнецы Накула и Сахадева. Все пятеро сыновей Кунти и Мадри становятся законными детьми и наследниками царя Панду. Их называют Пандавами.

Однако в скором времени царь Панду умирает, и престол занимает его слепой брат Дхритараштра. У Дхритараштры и его супруги Гандхари есть свои дети – сто сыновей и одна дочь, которых впоследствии именуют Кауравами. Среди всех Кауравов особенно выделяется Дурьйодхана, первенец и любимец царя Дхритараштры. Но в отличие от Пандавов сыновья Дхритараштры или Кауравы были воплощениями демонов.

Пандавы и Кауравы растут и воспитываются вместе. В школе наставника Дроны они овладевают всеми дисциплинами и в особенности военным делом. Когда дети достигают совершеннолетия, учитель Дрона устраивает воинские состязания. При большом скоплении народа Пандавы и Кауравы демонстрируют воинское мастерство владения различными видами оружия, а также управления слонами и колесницами. Лучшим оказывается Арджуна, но ему равен и некий воин по имени Карна (первый сын царицы Кунти до брака с Панду). Карна принадлежит к низшей касте возниц, и Пандавы насмехаются над ним, не ведая правды о его рождении. Карна смертельно обижен на братьев-пандавов. А хитрый Дурьйодхана, наоборот, восторгается им, передает во владение Карны царство Анга, и становится его лучшим другом.

Отношения Пандавов и Кауравов ухудшаются все больше и больше. Завистливые Кауравы понимают, что по закону старший из Пандавов Юдхиштхира вскоре должен быть коронован царем. Однако Дурьйодхане удается убедить слепого отца отправить Пандавов в путешествие на север, в город Варанавату. По приказу Дурьйодханы в Варанавате специально отстраивают смоляной дом для Пандавов, в котором пытаются их сжечь под покровом ночи. Однако Юдхиштхира заранее раскрывает план Дурьйодханы и Пандавы убегают из дома перед пожаром. В пожаре погибают пятеро слуг и одна служанка, обгоревшие тела которых принимают за Пандавов. Опасаясь новых покушений Кауравов, Пандавы скрываются в лесах под видом отшельников, совершая многочисленные подвиги. Тем временем царь панчалов Друпада устроил сваямвару (выбор жениха невестой) для своей дочери Драупади. В состязаниях женихов побеждает Арджуна, но, из-за ошибки Кунти, Драупади становится общей женой всех пятерых Пандавов. И так о женитьбе Пандавов узнают в Хастинапуре. Царь Дхритараштра приглашает племянников в столицу и, не взирая на возражения Кауравов, отдает им западную часть страны. Пандавы строят большой прекрасный город Индрапрастху.

На протяжении многих лет Юдхиштхира с братьями живут в Индрапрастхе. После покорения многих царств в округе и далеко за пределами, они получили вызов от завистливого Дурйодханы на игру в кости. По законам кшатриев Юдхиштхира не мог отказаться от этой игры, а соперником в игре выставлен колдун Шакуни, дядя Дурьйодханы. Благодаря умению играть и обманывать, Шакуни выигрывает не только все богатства Юдхиштхиры, но и его братьев, его самого и их божественную супругу Драупади. По правилам игры Пандавы становятся рабами Кауравов. Кауравы издеваются над Пандавами и пытаются силой раздеть Драупади. Негодующий Бхима произносит страшную клятву о мести. В этот момент со всех сторон раздаются завывания шакалов, и все видят знамения, предвещающие беду. Испуганный царь Дхритараштра приказывает освободить Драупади, отпускает ее мужей и отдает им царство, а также все, что было проиграно. Но как только Пандавы возвращаются в свою столицу, Дурьйодхана снова вызывает их на игру. Юдхиштхира опять все проигрывает в нечестной игре с Шакуни. Теперь по правилам новой игры Пандавы уходят в изгнание на 12 лет. Весь тринадцатый год они должны провести неузнанными. В случае нарушения правил Пандавам придется отправиться в изгнание еще на двенадцать лет. Преодолев множество трудностей, братья выполняют условия игры. Тринадцатый год они проводят в стране матсьев у царя Вираты. В последний день, на закате, Кауравам удается узнать Арджуну, но срок изгнания уже закончился. Пандавы просят Дхритараштру вернуть им царство. Дхритараштра сначала соглашается. Но властолюбивый Дурьйодхана переубеждает отца. Теперь судьба Пандавов и их царства может быть решена только на поле битвы.

На священном поле Куру собираются несметные рати. Армия Кауравов значительно превосходит войско Пандавов по численности. На стороне Кауравов оказываются многие великие воины – старейшина рода Бхишма, учитель Дрона, его сын Ашватхаман, лучник Карна и др. Пандавов так же поддерживают цари и могучие витязи – Вирата, Друпада и др. Но самое главное, с ними – Шри Кришна, который почитается как земное воплощение Всевышнего. Однако перед битвой Шри Кришна дает обет не сражаться и поэтому становится только возницей и советником Арджуны.

Вот теперь мы подошли к началу Бхагавад-гиты. И здесь будет уместно сразу сказать о действующих лицах Гиты. Их четверо – слепой царь Кауравов Дхритараштра, царский советник Санджая, аватар Шри Кришна и его друг, великий воин Арджуна.

Перед началом битвы, по милости мудреца Вьясы, советник Санджая получает особый дар ясновидения. Где бы ни находился Санджая, он может видеть и слышать все происходящее на поле Куру. По существу, вся Бхагавад-гита – это продолжительный ответ Санджаи на единственный вопрос царя Дхритараштры о том, что делали его сыновья Кауравы и племянники Пандавы перед началом сражения. Когда все войска с обеих сторон уже собрались и были в полной боевой готовности, советник Санджая находился в царских покоях Дхритараштры. Используя магический дар, он передает царю все, что видит и слышит на поле боя. Прежде всего, Санджая рассказывает о приходе Дурьйодхана к учителю Дроне. Дурьйодхана докладывает наставнику о великих воинах и полководцах с обеих сторон и в заключении призывает поддержать старейшину Бхишму, избранного главнокомандующим Кауравов. В этот момент Бхишма начинает трубить в раковину, возвещая о начале сражения. Ему вторят все войска Кауравов. Звучат раковины, рога и трубы. Грохочут барабаны и литавры. Затем раздается ответное звучание раковин со стороны Пандавов. Санджая говорит, что рокочущее звучание их божественных раковин наполнило всю землю и небо, и сердца сыновей Дхритараштры содрогнулись.

И вот с обеих сторон уже летят первые стрелы. Арджуна готовится начать бой, и вдруг просит Кришну выехать на середину поля между двух армий, чтобы еще раз взглянуть на Кауравов, с которыми предстоит сражаться. Кришна выполняет просьбу друга. Увидев среди Кауравов своих учителей, друзей и родственников, Арджуна охвачен состраданием и скорбью. Приведя различные обоснования из Вед, великий воин кладет оружие и отказывается участвовать в ужасной битве.

Арджуна оказался в очень сложной ситуации. С одной стороны, нужно отстаивать справедливость и выполнять воинский долг. С другой стороны, при этом он вынужден убивать старейшин, двоюродных братьев и других родственников. Арджуна принимает простое решение – сложить оружие и не сражаться. Ведь можно отречься от всего, уйти в лес и жить отшельником. Однако Кришна не согласен с мнением друга и начинает объяснять ошибочность его решения. Сначала Кришна взывает к разуму Арджуны и приводит обычные доводы, указывая на очевидные последствия его действий. Увидев, что Арджуна отказался от битвы, Кауравы сочтут его трусом. За этим неизбежно последуют насмешки, издевательства, и в завершение – рабство или смерть. Затем Кришна рассматривает ситуацию с точки зрения духовности. Он указывает, что решение Арджуны обусловлено невежеством, ибо он рассуждает с позиции грубого материализма «я есть тело, вокруг меня мое царство, мои родственники, и я совершаю действия по отношению к ним». Чтобы Арджуна смог увидеть происходящее с позиции Духа, Кришна объясняет различные пути йоги как методы соединения индивидуального сознания с Высшим Божественным Сознанием. Далее Кришна утверждает, что в начале творения Он поведал учение йоги богу Солнца Вивасва́ну, который передал его прародителю Ману. И таким образом по цепи ученической преемственности о йоге узнавали все святые цари прошлого. Арджуна относится к этому с недоверием, поскольку знает, что Кришна совсем молод, а Вивасван несравненно старше. В ответ Кришна провозглашает себя Верховным Господом всего сущего, который нисходит на Землю для восстановления добра и справедливости. Арджуна и прежде много раз рождался вместе с Кришной, но забыл о прошлых воплощениях, тогда как Кришна помнит их все. Владыка блещет совершенством знания и раскрывает тайны своего божественного величия. В десятой главе Господь уверяет, что Он проявлен во всех богах и самых удивительных созданиях, и более того, все они – лишь малая искра Его великолепия. Арджуна преисполнен восторга, но все-таки решает проверить утверждения друга. Теперь он просит Кришну даровать ему божественное зрение, чтобы увидеть все проявления Бога во вселенной, и Господь мгновенно являет свой Вселенский Образ. Арджуна одновременно восхищается и ужасается увиденным, возносит хвалебные гимны и просит Бога снова стать его другом Кришной. Господь возвращается к прежнему обличию и прославляет те души, которые достигли совершенства преданности Ему и Божественной Любви. Кришна продолжает раскрывать тайны духовного знания и наконец призывает Арджуну оставить все религиозные догмы и просто обрести единственный кров в Нем, обещая свое божественное покровительство и защиту. Арджуна восклицает, что все его заблуждения рассеяны, к нему вернулись осознанность и твердость воина, и он готов сражаться согласно наставлениям Господа. На этом заканчивается беседа Кришны и Арджуны, подслушанная Санджаей по милости мудреца Вьясы. В неописуемом восторге от услышанного и увиденного, советник царя предрекает непременную победу Пандавов, ибо с ними Сам Бог.

В соответствии с изначальным происхождением поэмы, в тексте перевода использованы имена богов и персонажей, известных из славянских ведических источников. Поэтому Арждуна становится Яруной, а Кришна – Крышенем. Так же Вам встретятся: Брахма-Сварог, Вишна-Вышень, Сурья-Даждьбог, Индра-Перун и другие. Подробнее обо всех героях эпоса – в «Словаре имен и названий», в конце книги.

В заключение важно упомянуть, что сказание Махабхараты имеет не только прямое значение, связанное с описанием различных исторических событий. В сказании есть также и скрытый сакральный смысл, который некоторые учителя считают наиболее ценным.